Fiqhus Siyam: "Saya Nak Ganti Puasa 9 Tahun Lepas, Tapi..."

Baru-baru ini, seorang teman telah bertanya kepada saya tentang niat qadha puasa untuk 9 tahun lepas, dan adakah perlu digandakan puasa tersebut.

Penerangan saya kepadanya:

Saya tidak berapa pasti tentang niat qadha puasa 9 tahun yang lepas, cuma berdasarkan kefahaman saya dan apa yang saya pelajari, cukup sekadar saudara menyatakan di dalam niat saudara untuk qadha puasa-puasa yang lepas, tambahan pula saudara sendiri lebih tahu bahawa puasa saudara itu saudara niatkan untuk qadha’ puasa 9 tahun yang lepas, maka itu sudah dikira sekali ke dalam niat saudara. Tidak ada lafaz yang spesifik untuk niat puasa seperti ini, dan tidak pernah diriwayatkan dalam mana-mana nas yang menyebut tentang niat yang spesifik untuk satu-satu ibadah, kecuali ibadah haji. Itupun masih lagi di dalam perbahasan ulama’. Kita tinggalkan bab niat haji itu di situ. Yang penting, niat saudara sudah ada untuk menggantikan puasa saudara itu.

Berkenaan dengan menggandakan bilangan puasa, perkara tersebut tidak pernah dijelaskan dalam mana-mana kitab fiqh. Adapun tentang soal fidyah, perkara itu memang ada.

Gandaan fidyah mengikut bilangan tahun puasa itu ditinggalkan adalah pendapat di dalam mazhab Syafi’e. Adapun menurut jumhur ulama’ selain mazhab Syafi’e iaitu menurut mazhab Maliki dan Hanbali, fidyah tersebut tidak perlu digandakan, tetapi boleh ditunaikan mengikut bilangan hari puasa yang ditinggalkan, walaupun puasa tersebut adalah puasa 10 tahun lepas yang belum diganti.

Selain daripada dua pendapat yang masyhur ini, ada lagi pendapat yang lebih ringan iaitu pendapat mazhab Hanafi yang mengatakan cukup dengan hanya bertaubat / memohon ampun dan menggantikan puasa tersebut mengikut bilangan hari yang ditinggalkan. Inilah pendapat yang ditarjihkan (diperkuatkan) oleh Mufti Mesir sekarang ini, iaitu Dr Ali Jum’ah Muhammad.

Ringkasannya:

Puasa yang ditinggalkan pada masa yang lalu, tiada khilaf di kalangan ulamak bahawa ia wajib diqadha; satu hari ditinggalkan diganti satu hari juga. Kecuali jika seseorang itu tidak mampu berpuasa, barulah digantikan dengan fidyah. Hukum ini tidak ada khilaf di kalangan ulamak. Yang ada khilaf ialah jika puasa yang dtinggalkan itu telah melepasi tahun (yakni telah memasuki Ramadhan baru) namun masih belum diqadha lagi; adakah diwajibkan qadha puasa sahaja atau diwajibkan juga fidyah bersama puasa. Ada dua pandangan ulama’;

Pertama: menurut mazhab Hanafi; memadai dengan qadha/ganti dan mohon ampun sahaja. Tidak ada sebarang denda dalam bentuk fidyah sekalipun telah menjangkau tahun kerana tidak ada nas al-Quran mahu pun as-Sunnah yang sahih menyebut tentang hal ini.

Kedua: menurut jumhur ulama’ (mazhab Imam Malik, Syafi'ie dan Ahmad); puasa yang masih belum diganti sedangkan telah masuk Ramadhan yang baru, hendaklah dibayar fidyah di samping qadha puasa. Bagi sehari puasa yang belum diganti, maka satu fidyah yang mesti dikeluarkan. Itu bagi orang yang sengaja melewat-lewatkan qadha puasanya tanpa sebarang keuzuran hingga tiba Ramadhan yang baru. Fidyah itu adalah sebagai kaffarah ke atas kelalaiannya. Adapun jika kerana keuzuran –seperti ia terlantar di hospital selama 11 bulan dan tidak mampu berpuasa sepanjang tempoh sakit itu-, tidaklah wajib atasnya membayar fidyah. Memadai dengan ia mengqadha puasa sahaja.

Menurut mazhab Syafi'ie; jumlah fidyah bertambah dengan bertambahnya tahun yang dijangkaui. Jika menjangkaui setahun sahaja, hanya satu fidyah yang perlu dikeluarkan bagi satu hari puasa yang belum diganti. Jika menjangkau tahun kedua, dua fidyah yang perlu dikeluarkan. Dan begitulah seterusnya. Adapun jumlah puasa yang perlu diqadha tidak bertambah. Sebagai contoh; seorang ada puasa yang ditinggalnya 10 tahun lalu selama 5 hari, lalu hari ini baru nak diqadhanya. Maka jumlah hari puasa yang perlu diqadha ialah 5 juga. Adapun fidyah, bagi satu hari perlu dikeluarkan 9 fidyah. Bagi keseluruhan 5 hari ialah 45 fidyah (5 x 9). Maksudnya, bilangan puasa yang perlu diganti ialah 5 hari dan pada masa yang sama membayar fidyah sebanyak 45 fidyah.

Namun menurut mazhab Imam Malik dan Ahmad; jumlah fidyah itu tidaklah bertambah. Hanya satu fidyah sahaja yang wajib dikeluarkan bagi satu hari puasa walaupun berbilang tahun telah dijangkaui.

Untuk lebih ringkas lagi:

Dalam mazhab Syafie: qadha puasa dan fidyah (berganda dengan tahun yang dijangkaui).

Dalam mazhab Maliki dan Hanbali: qadha puasa dan fidyah mengikut bilangan hari yang ditinggalkan.

Dalam mazhab Hanafi: qadha puasa sahaja.

Dari segi kadar fidyah pula:

Kadar satu fidyah ialah secupak beras (menyamai ukuran hari ini; 650 gram beras). Menurut mazhab Hanafi; harus dikeluarkan dengan wang senilai dengan harga beras itu. Malah beliau mengharuskan menunaikan fidyah itu dengan memberi makan orang miskin, yakni membuat makanan dan kemudian menjemput orang miskin menikmatinya.

Menurut mazhab Syafi'ie, kadar makanan itu ialah secupak beras untuk sehari puasa.

Menurut Mufti Mesir sekarang (Syeikh Dr. 'Ali Jum'ah); fidyah bagi sehari yang ditinggalkan ialah dengan memberi makan seorang fakir/miskin sebanyak dua hidangan; satu hidangan berbuka dan satu hidangan sahur dengan makanan yang paling baik yang dimakan.

Menurut Syeikh 'Atiyah Saqar (bekas pengerusi Lujnah Fatwa al-Azhar); satu fidyah ialah dengan memberi makan seorang fakir/miskin dengan makanan yang mencukupinya untuk makanan pagi dan malam.

Di samping melakukan fidyah dan qadha puasa ini, seseorang itu hendaklah melakukan taubat yang bersungguh-sungguh dan menyesal akan perbuatannya meninggalkan ibadat puasa itu.

WaLLAHuta’ala a’lam.

Rujukan:

Kitab Fikah Mazhab Syafi’e Fiqh Manhaji Jilid 2 Bab Puasa m/s 444 susunan Dr Mustofa Al-Bugho, Dr Mustofa Al-Khin dan Ali As-Syarbaji.

Blog Ustaz Ahmad Adnan Fadzil

Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,

8.43am,

Sabtu, 12 September 2009,

Kuching, Sarawak.

Fiqhus Siyam: Jangan Risau! Anda Belum Batal Puasa...

Dalam entri kali ini, saya masih lagi membicarakan tentang Fiqhus Siyam/ Fiqh Puasa. Apabila menyebut tentang puasa ini, saya yakin persoalan yang banyak ‘menghantui’ minda kebanyakan daripada kita ialah perkara-perkara yang membatalkan puasa. Bulan Ramadhan yang sepatutnya digunakan dengan sebaik-baiknya untuk merangkul trofi emas bergelar taqwa itu tidak sepatutnya menyebabkan fokus kita lari daripada amalan-amalan yang lebih berfaedah daripada terlalu memikirkan tentang perkara yang membatalkan puasa.

Sedangkan apabila ditemukan dan dihimpunkan semua pendapat tentang perkara-perkara yang membatalkan puasa dari setiap kalangan mazhab, kita dapat simpulkan bahawa hanya TIGA perkara sahaja yang mencapai ijma’antara semua mazhab di dalam perkara yang membatalkan puasa; bersetubuh di siang bulan Ramadhan, makan dan minum. Di dalam ketiga-tiganya pun masih ada lagi ruang lingkup furu’ / cabang yang diperdebatkan. Maka janganlah risau akan status puasa anda itu. Selagi tidak makan, minum, mengeluarkan mani dan berjimak, insyaALLAH puasa anda masih sah dan anda boleh fokus kepada perkara yang lebih bermanfaat. Islam tidak pernah menyempitkan urusan umatnya!

Salah satu faktor yang saya lihat, yang membawa kepada salah faham tentang perkara-perkara yang membatalkan puasa ini ialah apabila penerangan yang sebenar-benarnya yang menepati maksud di dalam nas-nas tidak disampaikan kepada para pelajar, baik yang bersekolah rendah mahupun menengah.

Saya masih ingat, salah satu daripada perkara yang pernah diajarkan kepada saya ketika di sekolah rendah dulu ialah korek hidung dan telinga boleh membatalkan puasa. Maka natijahnya, dari pagi sampai ke waktu berbuka menahan gatal di dalam hidung dan telinga, kerana ingin menjaga puasa.

Satu lagi perkara, satu soalan yang pernah diajukan kepada saya tentang keluar mani akibat mimpi. Kebanyakan (walhal dua-tiga orang sahaja yang pernah bertanya kepada saya tentang bab ini)bertanya samada puasa mereka batal ataupun tidak kerana terkeluar mani semasa tidur selepas Subuh.

Saya tanya, apa yang menyebabkan awak rasa ianya membatalkan?

Kata mereka, sebab di dalam mimpi itu kita sengaja bersetubuh ataupun mengeluarkan mani kita.

Semua ini perlukan pencerahan semula.

Selain daripada terlalu banyak salah faham terhadap puasa serta perkara-perkara yang membatalkan puasa ini, saya berpendapat bahawa ‘kita’ yang mengajar fiqh kepada orang ramai terutamanya dalam bab puasa ini, kita terlalu banyak mengutarakan masalah furu’pantang larang dalam puasa yang kadangkala tidak pernah berlaku, malah apabila diutarakan untuk dijadikan pegangan, pendapat itu boleh jadi semakin menyusahkan dan menyempitkan orang ramai.

Mungkin bagi sesetengah yang perasan, mereka akan kata saya seolah-olah sealam dengan Dr Asri Zainul Abidin dalam masalah ini. Saya khuatir juga kalau ada yang mula melabel “Ini tak lain, kaki-kaki wahabi lah ni!”.

Walaupun mungkin ada yang berpendapat demikian, saya sememangnya lebih selesa dengan prinsip yang dinyatakan oleh Dr Asri itu. Fitrah agama ialah mudah, jadi mengapa perlu disempitkan dengan masalah-masalah yang kadangkala belum berlaku. Maka, jadikanlah puasa sebagai medan pasaraya untuk membeli pahala sebanyak-banyaknya, apatah lagi dengan kad-kad diskaun yang ALLAH telah berikan, ditambah pula dengan nilai rebate yang lumayan. Puasa bukannya masa untuk banyak memikirkan soal batal puasa.

Inilah juga yang ditekankan oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi apabila membicarakan bab puasa ini. beliau lebih setuju untuk mengecilkan skop dan ruang lingkup pembatalan puasa kepada perbuatan yang benar-benar ada dalil sandarannya berdasarkan Al-Quran, As-Sunnah dan ijma’ ulama sahaja.

Beliau berpendapat perbincangan panjang lebar oleh ulama-ulama silam, yang menyebut sekitar 57 bentuk perbuatan yang membatalkan puasa adalah tindakan yang kurang sesuai. Apabila ijtihad dalam bab ini bercambah, orang ramai akan semakin sukar untuk menjalani ibadah puasa ini dengan tenang.

Syaikhuna Dr. Yusuf Al-Qaradhawi

Maka di sini, saya dapat simpulkan sekurang-kurangnya tiga perkara di dalam menghadapi isu-isu perkara yang membatalkan puasa ini:

1. Bagi yang telah lama tidak menadah kitab ataupun mendengar kuliah agama, ataupun yang telah lama meninggalkan bangku sekolah, suatu perkara yang baik untuk dilakukan ialah sentiasa update ilmu-ilmu yang pernah dipelajari. Barangkali 10-20 tahun yang lepas, kita berpegang dengan ‘korek hidung dan telinga membatalkan puasa’ sedangkan apabila kita dengar kuliah Ustaz Azhar Idrus ataupun baca kitab fiqh baru-baru ini, rupa-rupanya boleh melombong emas dan galian semasa puasa, cuma makruh hukumnya kalau dilakukan atas alasan yang sia-sia. Korek yang membatalkan ialah apabila melebihi had batin seperti tulang hidung, gegendang telinga, ada ulama’ mengatakan sampai ke otak dan perut.

2. Sebaik-baik ilmu yang diajarkan itu ialah ada sandarannya, serta menepati maksud-maksud nas. Pendetailan juga perlu dikemukakan agar pelajar tidak tersilap dalam memahami apa yang disampaikan. Keluar mani yang membatalkan puasa ialah yang disengajakan pada siang hari bulan Ramadhan, dan tidak batal akibat mimpi walaupun di dalam mimpi itu kita berikhtiar untuk melakukan perkara tersebut.

3. Skop furu’ yang membatalkan puasa, jika tidak perlu dikemukakan untuk pegangan orang ramai, lebih baik dielakkan. Apabila orang mendengar 10 perkara yang membatalkan puasa pun sudah merasakan sedikit keberatan, apatah lagi mendengar 57 perkara yang boleh membatalkan puasa, lebih sempit dada untuk menjalani urusan agama.

‘Alaa kulli haal, apa yang tercatat di sini adalah lebih kepada pandangan peribadi. Saya tidak berniat untuk mengomentar atau mengkritik berlebihan terhadap guru-guru agama ataupun ulama’, malah saya menghormati mereka, dan saya juga berpegang dengan ijtihad-ijtihad mereka, maka siapalah saya untuk condemn para ilmuwan ini.

Cuma di peringkat kita, mungkin ada baiknya fokus kita lebih tertumpu kepada cita-cita untuk menggunakan peluang Ramadhan sebaik-baiknya dan mengurangkan serba sedikit kerisauan yang berakar dari perasaan takut batal puasa kita.

Selamat Menjalani ‘Ibadah Puasa.

WaLLAHuta’ala a’lam.

Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,

10.50pm,

Jumaat, 4 September 2009,

Kuching, Sarawak.

Jangan Gopoh Laksana Hukuman Sebat - Presiden PAS

KUALA LUMPUR, 26 Ogos: Presiden PAS, Datuk Seri Abdul Hadi Awang meminta pihak berkuasa tidak gopoh dalam pelaksanaan hukuman sebat ke atas Kartika Sari Dewi Shukarno sehingga memberi gambaran salah terhadap syariat Islam.

"Apa yang seharusnya berlaku ialah arak haruslah di haramkan penjualannya secara menyeluruh terlebih dahulu kepada semua orang Islam.

"Masyarakat dan kerajaan juga perlu dididik supaya faham bahawa arak adalah haram di sisi agama Islam," kata beliau dalam kenyataannya.

Dalam masa yang sama "kita berharap supaya wanita yang disabitkan itu bertaubat kerana Allah Maha Pengampun," kata beliau.

Abdul Hadi mengulas isu hukuman rotan enam kali ke atas Kartika, model sambilan yang didapati bersalah minum arak di sebuah hotel oleh Mahkamah Tinggi Shariah, Kuantan.

Ia kini menjadi perdebatan umum dan menarik perhatian termasuk wartawan dari luar negara.

"Apa yang paling penting untuk difahami ialah cara sebatan yang dilaksanakan di dalam penjara sekarang adalah sangat berbeza dengan kaedah sebenar hukum Islam," katanya.

ImageMengikut Islam sebatan ini, perlu mengambil kira keadaan dan kesihatan pesalah, selain dari memastikan pesalah dalam keadaan sepenuhnya berpakaian menutup aurat.

Alat sebatan dan kaedah merotan hendaklah juga sederhana, antaranya bila sebatan dilaksanakan tangan tidak boleh diangkat sehingga menampakkan ketiak.

Sebatan juga, menurut beliau, tidak boleh sampai mencederakan, dan sebatan dilakukan di beberapa tempat pada badan dan bukannya pada satu tempat sahaja.

"Dalam Islam, hukuman ini bukan bersifat untuk menyeksa tetapi bersifat mendidik pelaku kesalahan serta mendidik masyarakat awam supaya gerun untuk melakukan perbuatan itu lagi.

"Aspek pencegahan inilah yang perlu ada dalam melaksanakan hukuman dalam undang-undang Islam. Ianya memerlukan pindaan supaya proses undang-undang Islam yang adil dapat dilaksanakan," katanya.

Bagi beliau, hukuman yang dirujuk sebagai pelaksanaan hukum Islam di bawah Seksyen 136 Enakmen Pentadbiran Agama Islam dan Adat Resam Melayu Pahang 1982 dan boleh dihukum di bawah Seksyen 4 enakmen sama (Pindaan) 1987 sebenarnya masih tidak mengikut prinsip syarat hukum Islam yang sebenar.

Di bawah hukum Islam, kesalahan meminum arak adalah diletakkan di bawah hukum hudud, iaitu satu hukum yang dinaskan mengikut Al-Quran dan Hadis Rasulullah s.a.w.

"Apabila asasnya adalah nas, maka ianya adalah aspek agama Islam yang wajib untuk dilaksanakan kepada penganutnya kerana ianya berkait dengan tanggungjawab antara manusia dengan Tuhan, antara dosa pahala serta pembalasan di hari akhirat," katanya.

Jika bersandarkan kepada nas, maka hukuman ke atas peminum arak untuk penganut Islam setelah sabit kesalahan ialah sebatan antara 40, 80 rotan jumlahnya, kata beliau.

Haramnya arak ini, katanya, adalah tidak mengira tempat, samada restoran kecil atau besar, atau hatta di dalam rumah sendiri.

Bagi beliau juga, menjalankan hukuman terhadap peminum arak tanpa menghapuskan puncanya, adalah seumpama menghadapi nyamuk aedes dengan menamparnya sahaja, tetapi longkang-longkang dibiarkan berselerak sehingga menjadi tempat pembiakan nyamuk yang membawa denggi!

Sumber: HarakahDaily.Net

Taqarrub IlaLLAH: Iktikaf Alternatif Penzuhudan Jiwa!

Semakin hampir kita dengan Ramadhan ini, saya yakin banyak persediaan yang dilakukan. Bagi yang pernah tertinggal puasa maka inilah masanya untuk berkejar menggantikan kembali puasa-puasa yang pernah tertinggal selama ini. Ramadhan juga mengingatkan kepada kita bahawa inilah masanya yang paling baik untuk mempertingkatkan ketaqwaan serta ketaatan kita kepada ALLAH SWT, dengan kuatnya signal ALLAH SWT terhadap hambaNya, di samping ganjaran-ganjaran yang tidak kita temui di bulan-bulan lain. banyak sekali bentuk amalan yang disyorkan untuk dilakukan pada bulan Ramadhan, dan salah satu daripada amalan yang mampu mendekatkan diri kita kepada ALLAH SWT ialah amalan beriktikaf.

Takrifan Iktikaf

Dari sudut bahasa: Tinggal dan melazimi sesuatu perkara.
Dari sudut syara’: Berada dalam masjid dengan niat yang khusus.

Dalil Pensyariatan Iktikaf

Firman ALLAH SWT yang bermaksud
“Dan janganlah kamu setubuhi mereka ketika kamu sedang beriktikaf di masjid”
(Al-Baqarah ayat 187)

Imam Al-Bukhari dan Muslim juga meriwayatkan daripada Saidatina ‘Aisyah r.a
“Nabi SAW telah beriktikaf pada sepuluh akhir bulan Ramadhan. Kemudian isteri-isteri Baginda beriktikaf selepasa kewafatannya.”

Amalan iktikaf ini juga terdapat di dalam syariat-syariat terdahulu. Ia telah dikenali sebelum Islam berdasarkan firman ALLAH SWT:

“Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (dengan berfirman): Bersihkanlah Rumah-Ku (dari apa yang diharamkan) untuk orang-orang yang bertawaf dan yang beriktikaf serta yang ruku’ dan sujud (padanya).”
(Al-Baqarah ayat 125)

Hikmah Di Sebalik Pensyariatan Iktikaf

Perbuatan mengekang hawa nafsu terhadap perkara yang diharuskan merupakan tanggungjawab seorang Muslim dari masa ke semasa. Ini bertujuan agar perintah ALLAH dapat ditaati dan menyediakan waktu yang khusus untuk beribadah kepadaNya, agar dia dapat membiasakan diri mencintai ALLAH SWT, mengutamakan keredhaanNya dengan meninggalkan perkara haram yang ingin dilakukan dan memudharatkan hawa nafsunya. Nafsu sentiasa mengajak tuannya melakukan perkara-perkara yang buruk dan mengheretnya ke lembah kemaksiatan.

Firman ALLAH SWT:

“Kerana sesungguhnya nafsu itu benar-benar menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah dia daripada hasutan nafsu itu)” Surah Yusuf ayat 53.

Tenggelam di dalam nikmat keduniaan akan menambahkan lagi kecintaan kepada dunia dan usaha untuk mendapatkan dunia. Maka inilah faktor munculnya penyakit hati yang banyak menimpa kaum Muslimin, iaitu penyakit cintakan dunia. Jauh sekali dapat menghalang atau menjauhkannya daripada mencintai dunia, kecuali jika dia sentiasa dididik dalam suasana terasing (berkhalwat/mengasingkan diri - melalui iktikaf) untuk mencintai ALLAH SWT dan menjauhi perkara yang diharamkan.

Maka, iktikaf disyariatkan untuk menjadi usaha bagi mengumpul segala niat yang baik dan menyucikan hati, juga mendidik jiwa supaya zuhud terhadap syahwat (keinginan) yang dibenarkan dan menjauhkan diri daripada melakukan sebarang perlanggaran dan dosa.

Hukum Iktikaf

Hukumnya adalah sunat dilakukan pada setiap masa. Ianya lebih disunatkan lagi apabila di bulan Ramadhan. Hukumnya akan menjadi sunat muakkad (sunat yang dituntut untuk melakukannya)apabila berada di dalam sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan. Bagi yang bernazar melakukannya, ianya menjadi wajib. Dengan itu, hukum iktikaf terbahagi kepada 3:

1. Sunat iaitu sepanjang masa.

2. Sunat Muakkad iaitu pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan. Hikamhnya di sini ialah sebagai usaha untuk memperolehi Lailatul Qadar, sebaik-baik malam dalam satu tahun berdasarkan firmanuLLAHu Ta’ala

“Malam Lailatul Qadar lebih baik daripada seribu bulan”
(Al-Qadr ayat 3)

Jumhur ulama’ (Sepakat ulama’) menyatakan bahawa Lailatul Qadar jatuh pada sepuluh terakhir bulan Ramadhan.

3. Wajib di dalam keadaan ia dinazarkan.

Syarat Sah Iktikaf

Sepertimana ibadat-ibadat lain yang dilakukan sebagai jalan taqarrub ilaLLAH, iktikaf mempunyai beberapa syarat tertentu. Dua syarat asasinya ialah:

1. Niat

Dilakukan pada permulaan iktikaf. Ini bermakna orang yang berada di dalam masjid dalam tempoh masa tertentu hendaklah berniat iktikaf untuk melakukan ibadat. Ini dilakukan sebagai memenuhi perkara yang disunatkan. Sekiranya dia masuk ke masjid dengan tujuan keduniaan ataupun tidak terlintas apa-apa niat yang boleh dianggap sebagai niat iktikaf, maka dia berada dalam masjid pada waktu itu tidak dianggap sebagai iktikaf yang disyariatkan.

2. Berada di dalam masjid

Dia hendaklah berada secara berterusan dalam masjid sehingga ke suatu tempoh yang pada adatnya dinamakan sebagai iktikaf.

Syarat ini merangkumi syarat-syarat berada di dalam masjid iaitu mestilah bersih pakaian dan tubuh badan daripada najis yang mungkin mengotorkan masjid, serta suci daripada junub, haid dan nifas.

Sekiranya dia keluar dari masjid tanpa keuzuran, maka iktikafnya terputus atau batal. Sekiranya dia keluar kerana keperluan, maka iktikafnya tidak terputus dan ia termasuk ke dalam hukum iktikaf yang berterusan.

Untuk mendapatkan sunat iktikaf, tidak disyaratkan berpuasa. Tetapi disunatkan ia disertakan dengan puasa. Dalilnya ialah hadith yang diriwayatkan oleh Al-Hakim (1/439) daripada Ibn Abbas r.a bahawa

Nabi SAW bersabda:

“Orang yang beriktikaf tidak wajib berpuasa melainkan apabila ia telah mewajibkan ke atas dirinya”.

Iktikaf Yang Dinazarkan

Jika seseorang bernazar untuk beriktikaf dalam tempoh tertentu secara berturut-turut, maka dia tidak boleh keluar dari masjid kecuali dengan tujuan tertentu seperti untuk membuang air, berwudhu’, dan seumpamanya. Sekiranya dia keluar kerana perkara ini, ia tidak diharamkan dan iktikafnya dikira masih bersambung.

Sekiranya dia keluar tanpa keuzuran seperti sekadar berjalan-jalan atau untuk memenuhi perkara yang bukan dharuri, maka hukumnya haram dan iktikafnya dikira terputus. Dia wajib memulakan semula iktikafnya.

Sekiranya dia bernazar untuk beriktikaf dalam keadaan berpuasa, maka dia mesti melakukannya kerana inilah iktikaf yang paling baik. Apabila dia mewajibkan dirinya melakukannya (beriktikaf dalam keadaan berpuasa), maka dia wajib melakukannya.

Sekiranya orang yang bernazar itu menentukan masjid tertentu untuk beriktikaf, hukumnya dia tidak wajib beriktikaf di masjid yang dimaksudkan itu. Sah baginya beriktikaf di mana-mana masjid walaupun masjid yang ditentukannya itu lebih utama daripada selainnya, kecuali Masjidil Haram, Masjid Nabawi dan Masjid Al-Aqsa. Ini kerana apabila dia telah menentukan salah satu daripada masjid ini, maka dia wajib pergi ke masjid tersebut kerana keutamaannya dan ganjaran yang berlipat kali ganda padanya. Dalam masalah ini, Masjidil Haram boleh menggantikan tempat kedua-dua masjid tadi tetapi tidak boleh pula sebaliknya. Manakala, Masjid Madinah boleh menggantikan tempat Masjid Al-Aqsa tetapi tidak boleh sebaliknya.

Adab Iktikaf

1. Orang yang beriktikaf disunatkan memenuhkan masanya dengan melakukan ketaatan kepada ALLAH SWT seperti berdzikir, membaca Al-Quran dan perbincangan ilmu kerana semua ini akan mencapai maksud iktikaf.

2. Berpuasa kerana iktikaf sambil berpuasa adalah lebih afdhal dan lebih mampu mematahkan syahwat jiwa dan mendatangkan kebersihan hati dan perasaan.

3. Iktikaf hendaklah dilakukan di masjid jamik iaitu masjid yang dilakukan solat Jumaat padanya.

4. Tidak bercakap melainkan perkara yang baik, tidak mencela, tidak mengumpat, tidak memfitnah dan tidak bercakap kosong.

Perkara Makruh Ketika Iktikaf

1. Berbekam, apabila perbuatan ini tidak mengotorkan masjid. Sekiranya ia mengotorkan masjid maka diharamkan.

2. Terlalu banyak melakukan pekerjaan lain seperti menenun bulu, menjahit dan sebagainya. begitu juga jual beli walaupun sedikit.

Perkara Yang Merosakkan Iktikaf

1. Berjimak (bersetubuh) dengan sengaja walaupun tidak keluar air mani. Ini berdasarkan firman ALLAH SWT : Dan janganlah kamu setubuhi mereka ketika kamu sedang beriktikaf di masjid” (Al-Baqarah ayat 187)

Adapun pergaulan tanpa jimak seperti sentuhan dan ciuman maka ia tidak membatalkan iktikaf kecuali apabila keluar air mani.

2. Keluar daripada masjid dengan sengaja tanpa hajat.

3. Murtad, mabuk atau gila.

4. Keluar haid atau nifas kerana perkara-perkara ini menghalang seseorang itu daripada berada di dalam masjid.

Orang yang beriktikaf dibolehkan untuk menghentikan iktikafnya dan keluar dari masjid apabila dia mahu. Apabila dia mahu masuk semula ke dalam masjid, dia hendaklah memperbaharui niat iktikafnya.

Semoga dengan perkongsian ilmu ini, perspektif kita terhadap amalan beriktikaf ini dapat diubah. Semoga iktikaf ini mampu kita sama-sama selitkan di dalam diari amalan harian terutamanya menjelang Ramadhan yang bakal tiba nanti. Rebutlah peluang keemasan yang ada!

WaLLAHuta’ala a’lam.


Rujukan:

Kitab Fiqh Mazhab Syafie: Fiqhul Manhaji Jilid 2. Bab Iktikaf, M/S 460-465. Susunan Dr Mustofa Al-Khin, Dr Mustofa Al-Bugha dan Ali As-Syarbaji. Cetakan Pustaka Salam 2005.


Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,
11.07pm,
Jumaat, 14 Ogos 2009,
Kuching, Sarawak.

Apakah Rupa Paras Persatuan Siswa Islam Sebenar?

Terbaru dalam ucapannya, Perdana Menteri Najib Razak berucap kepada mahasiswa di UiTM shah Alam ketika menutup Konvensyen Kepemimpinan Mahasiswa Islam baru-baru ini.

Menurut laporan akhbar, Najib dilaporkan berkata, bahawa era kerajaan mengetahui segala-galanya sudah pun berlalu. Namun, yang lebih penting katanya, tiada sesiapa pun yang boleh memonopoli kebenaran atau kebijaksanaan.

Najib juga menasihatkan agar siswa pandai menyaring maklumat agar tidak terpengaruh dengan dakyah pihak lain; sebuah madah klise yang sering dilaungkan politikus.

Najib mungkin punya seribu satu macam alasan dan sebab kenapa beliau berkata begitu. Antara yang terdekat dalam fikiran kita ialah, Najib sebagai ahli politikus mungkin ingin memberi nasihat supaya tidak terpengaruh dengan dakyah pembangkang.

Lafaz kepartian dan jiwa seorang pimpinan kerajaan

Lazimnya kita boleh kenal lafaz yang bersifat kepartian atau lafaz bersifat pemimpin dan negarawan.

Najib tahu dan sangat menyedari bahawa mahasiswa hari ini telah terbiasa dengan wordpress, twitter, blogspot dan sebagainya.

Maka, bukannya Najib tidak tahu bahawa ada kalangan mahasiswa yang telah terbaca laporan mengenai Rosmah puaka yang disiarkan lewat laman portal YouTube itu.

Tiada akhbar aliran perdana yang menyiarkan laporan mengenainya. Adakah sebenarnya Najib ingin beritahu mahasiswa supaya tidak terpengaruh dengan laporan tersebut?

Dalam laporan Berita Harian (27 Julai, halaman dua), tajuk laporan akhbar itu ialah 'Jangan jadi pembudaya fitnah', 'Najib mahu mahasiswa halusi isu, guna kewarasan intelektual saring maklumat'.

Sebagai politikus, Najib seboleh-bolehnya kena terus membuat penjelasan mengenai apakah fitnah tersebut? Jangan main sebut sahaja. Cakap betul-betul, fitnah yang mana satu? Kena cakap jelas-jelas. Mahasiswa itu bukannya bodoh sangat.

Isu kematian (spekulasi bunuh diri atau pembunuhan) Beng Hock? Isu isteri beliau dikatakan 'berpuaka'? Yang mana satu ni Najib? Kita cuma mewakili suara hati mahasiswa itu sahaja.

Oleh kerana Najib berucap di Shah Alam, maka sekurang-kurangnya ada dua kes di Shah Alam yang mungkin terkait dengan ucapan Najib ketika beliau meminta siswa yang terpengaruh dengan fitnah dan mahasiswa perlu ada kejujuran intelektual untuk menyaring maklumat.

Seperti yang anda ketahui, kedua-dua kes di Shah Alam itu ialah kes Beng Hock dijumpai mati terhempas ke bawah dari Plaza Masalam dan kes siswa Unisel menolak kedudukan isteri Najib sebagai Naib Canselor Unisel kerana tiada kelulusan akademik yang meyakinkan mereka.

Hal itu tentu bertambah hangat dengan sebab timbulnya desas-desus berhubung video klip yang membuat pendedahan tentang hal ehwal kepawangan, kedukunan dan amalan ilmu hitam yang terpalit ke atas isterinya.

Tawaf Kaabah tiada erti.. Najib bertahajud jam 4 pagi?

Sebelum ini, ada disebutkan tentang Najib dan isteri bertawaf di Kaabah dan gambar mereka bertawaf itu turut disiarkan di akhbar aliran perdana. Apa ertinya tawaf di Kaabah sedangkan imej sebagai pengamal ilmu hitam masih belum bersih?

Saya peringatkan hal ini kepada Najib kerana 'orang kuat' Damai tinggal serumah, menyewa dengan saya. Bermati-matian dia membela Najib apabila saya mengkritik sang Presiden Umno itu.

"Abang pernah nampak Najib bangun solat tahajud jam 4 pagi depan mata abang sendiri," kata rakan serumah saya itu.

Kita diam saja sebab kita tak pernah nampak Najib bersolat tahajud jam 4 pagi. Jika demikian, tidakkah Najib terfikir mahu bersihkan dan menjernihkan watak isterinya?

Akhirnya, Damai yang berada di bawah Jabatan Perdana Menteri itu telah muncul sebagai sebuah kelab persatuan yang sah di dalam universiti. Pengerusi Damai Dato' Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi berkata, Kelab Damai itu boleh bertindak sebagai pemangkin untuk memperkasa persatuan Islam di IPTA masing-masing.

Menurut bancian, kira-kira 50 buah persatuan Islam yang telah berdaftar di bawah Hal Ehwal Pelajar (HEP) dan keahlian badan-badan ini mencecah sekitar 15,000 ahli.

Itu pun, masih ada lagi persatuan-persatuan Islam yang sebenarnya sah di luar universiti, malah telah bernaung dalam MBM (Majlis Belia Malaysia) tetapi dianggap sebagai haram, musuh atau seteru di universiti.

Persatuan Kebangsaaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM) dan Gabungan Pelajar Melayu Semenanjung (GPMS) sendiri contohnya telah diiktiraf kedudukan mereka dalam MBM, tetapi tidak dapat bergerak dengan bebasnya dalam beberapa buah universiti tertentu.

Baru-baru ini saya berkesempatan masuk ke UiTM sehari sebelum Najib masuk merasmikan penutupan Konvensyen Kepemimpinan Mahasiswa Islam (sekali gus membuat pelancaran penubuhan Kelab Dewan Amal Islam Hadhari (Damai).

GPMS di UiTM misalnya sudah melakukan perubahan dengan menggunakan istilah Muktamar sebagai gantian kepada AGM ataupun Perhimpunan Agung, Mesyuarat Agung Tahunan bagi mencari kepemimpinan mahasiswa.

Tema Muktamar GPMS itu lebih kurang bunyinya 'Ke arah jalinan ukhuwwah'. Ini sudah baik dan sekali imbas ada kesedaran beragama walaupun ada pihak mendakwa bahawa semua itu cuma kosmetik sahaja dengan tujuan menunjukkan wajah keislaman.

Rupa paras Islami

Apa yang penting di sini ialah, kita tak boleh menilai sesebuah persatuan dan individu itu berdasarkan rupa paras dan luarannya sahaja kerana Islam itu hadir dengan AMAL.

Beberapa buah pertubuhan pelajar Islam biasanya akan melakukan program-program tarbiyah, latihan kerohanian ke atas ahli-ahlinya. Inilah yang membezakan antara persatuan Islam dengan persatuan mendaki gunung dan kelab pencinta alam sekitar. Persatuan Islam menitikberatkan soal pembinaan rohani ahli-ahlinya.

Persatuan lain hanyalah lonjakan untuk mendapatkan 'pointer' PNGK dan CGPA. Selain itu, ia mungkin menjadi suatu alat tunggangan politik mahasiswa atau politikus luar dan ia menjadi perkakas untuk mendapatkan tajaan menyusun seminar.

Dalam banyak-banyak persatuan dan kelab di universiti, sememangnya persatuan Islam inilah yang paling aktif secara tak langsung dengan pelbagai kegiatan.

Mereka akan bermukhayyam, bertamrin, berusrah bagi meningkatkan potensi rohani dan akliah. Hal inilah yang tiada pada badan pertubuhan pelajar yang tidak berorientasikan keislaman.

Adakah Kelab Damai, GPMS yang mengguna kalimat 'Muktamar' (dahulunya AGM, Mesyuarat Agung Tahunan, Perhimpunan Agung) akan turut menggunakan pendekatan usrah, tamrin dan mukhayyam sebagai pengisian roh dalaman para ahlinya?

Atau, nama persatuan Islam itu dan penggunaan nama 'muktamar' itu cuma sekadar tempelan nama sahaja dan bukanlah wadah untuk memperbaiki kualiti rohani dan mutu fikrah para anggotanya?

Seperti orang Islam yang baik, bukan sahaja namanya Islam, tetapi mestilah ada pengisian AMAL seperti solat, berpuasa, menunaikan zakat dan menunaikan fardhu haji selain menunaikan solat Tahajud jam 4 pagi seperti Najib.

Juga, orang Islam sejati tidaklah cuma menunaikan amalan wajib dan sunat, malah mereka akan berusaha keras untuk tidak terjebak ke dalam dosa memuja nombor ekor, meletupkan wanita Mongolia hanya kerana isu tuntutan komisyen kapal selam, merompak menyamun Adun sehingga rebahnya Pakatan Rakyat di Perak termasuk berlaku syirik kerana mengamalkan ilmu hitam dan terjebak dengan amalan sihir yang jelas bertentangan dengan agama Islam.

Rupa paras pertubuhan pelajar Islam, dalam konteks universiti di Malaysia hari ini ialah tercetak pada AMAL organisasi seperti - usrah, tamrin dan mukhayyam sebagai mana AMAL umat Islam seperti solat, puasa, zakat dan haji.

Tiada ertinya keislaman seseorang yang hanya tinggal pada namanya saja Islam, tetapi tidak berAMAL solat, puasa, zakat dan haji. Dan rosak keislaman seseorang jika mereka membunuh, merompak, menyamun, melakukan penganiayaan ke atas orang lain dengan ilmu sihir mereka.

Kita menulis begini kerana Pengerusi - Pengasas Damai adalah Ahmad Zahid Hamid manakala Kelab Damai itu akan dipegang di bawah Timbalan Menteri Pengajian Tinggi, Saifuddin Abdullah.

Baik Ahmad Zahid Hamidi dan Saifuddin Abdullah, kedua-duanya adalah bekas pimpinan pelajar Islam terulung di Malaysia. Ahmad Zahid tetaplah mantan PMI UM dan pertemuan beliau dengan Menteri Pertahanan Israel Ehud Barak tetaplah tak akan mengurangi kehebatannya atau membatalkan kedudukannya sebagai pemimpin mahasiswa Islam di UM pada suatu masa dahulu.

Ahmad Zahid adalah mantan Presiden Persatuan Mahasiswa Islam Universiti Malaya, manakala Saifuddin Abdullah; pimpinan tertinggi PKPIM pada suatu masa yang lalu.

Pertemuan Ahmad Zahid dengan Ehud Barak tidak seperti kedudukan Iman, Islam seorang yang bersolat tahajud tetapi tetap membunuh dan menyamun Adun dan mungkin tidak merosakkan Iman, Islam seseorang Muslim yang menggunakan ilmu hitam.

Untunglah baru-baru ini, Saifuddin Abdullah meluncurkan sebuah buku-e (buku elektronik) bertajuk Kalau Saya Mahasiswa yang mengundang sedikit keyakinan di hati ini.

Sengajalah kita bertanya - apakah dengan menempel ungkapan Muktamar GPMS itu akan menjelaskan kepada kita bahawa badan pelajar itu sudah menghalakan kegiatannya kepada usrah dan tamrin dan adakah Kelab Damai di bawah kelolaan Ahmad Zahid dan Saifuddin itu akan benar-benar mengadun kegiatannya dengan ramuan usrah dan tamrin?

Kita bertanya soalan begini (apakah Kelab Damai itu memiliki rupa paras persatuan siswa Islam sebenar kerana akan ada usrah dan tamrin) kerana Ahmad Zahid dan Saifuddin adalah antara mantan pimpinan persatuan mahasiswa Islam.

Kita tak tanya soalan ini kepada Najib kerana kita pun tahu ketika Najib mengungkap ayat ini lewat ucapannya..

"..cara membimbing pemimpin adalah selaras dengan kaedah anjuran Rasulullah s.a.w yang menitikberatkan tarbiah dan disiplin dalam membentuk pengikutnya seperti ketika baginda membimbing sahabatnya termasuk Usamah, Muaz dan Mus'ab.." (sedutan petikan ucapan Najib Razak)

.. satu Malaya Merdeka pun tahu bahawa Najib sedang membaca teks ucapan yang ditulis oleh siapa entah. Jadi, masakan Najib yang tidak mengucapkan lafaz tersebut daripada hatinya sendiri, boleh menjawab soalan kita - adakah Kelab Damai akan berAMAL dengan usrah dan tamrin?

Najib hidup bergelumang dengan kalimah-kalimah komisyen, duit ringgit, dollar, Mongolia. Usrah dan tamrin tiada dalam pengetahuan dan kamus pengalaman hidupnya.

Kita bertanya begini kerana kununnya, jumlah keanggotaan ahli persatuan pelajar Islam yang berdaftar di bawah HEP itu ramai sekali; 15,000 jumlah keahliannya. Ini adalah sejumlah batalion besar yang boleh membuat perubahan dalaman Umno jika semuanya hadir dalam usrah dan tamrin. Kunun-kununnya begitulah.. secara idealnya.

Syahadan, kita bertanya begini, adakah Kelab Damai akan berAMAL dengan usrah dan tamrin kerana nama kelab itu sendiri - Kelab Damai, iaitu kependekan daripada Dewan AMAL Islam Hadhari (Damai).

Ini kerana AMAL usrah dan tamrin inilah antara titik tolak kepada jatuh bangunnya kepimpinan mahasiswa Islam hari ini dulu dan mungkin selama-lamanya.

Jika ada rancangan untuk 'mentamrinkan' dan 'mengusrahkan' mereka di dalam UiTM Shah Alam sendiri, maka apakah bentuk dan corak pengisiannya? Adakah Naib Canselor UiTM Ibrahim Abu Shah akan memberikan keizinannya untuk pelajar berusrah dan bertamrin kelak?

4:28 p.m, 27 Julai

Sekolah Pemikiran Kg Baru

[Jika Ahmad Zahid Hamidi dan Saifuddin Abdullah tidak dapat menjawab soalan ini, maka mana-mana wakil mereka pun boleh juga menjawab soalan ini bagi pihak kedua-dua mantan pimpinan pertubuhan pelajar Islam ini. Jawapan boleh dimajukan lewat mel-e ibnuamir@yahoo.com.Alamat email ini telah dilindungi dari spam bots, anda perlukan Javascript enabled untuk melihatnya ]


(dipetik daripada HarakahDaily.Net)

Tashji': Wahai Jiwa Yang Bersedih dan Berdukacita...

ALLAH SWT menciptakan manusia dengan nafsu; maka dengan wujudnya nafsu di dalam entiti tubuh manusia itu, manusia dilengkapi dengan pelbagai macam perasaan yang didatangkan ke dalam hatinya. Maka apabila manusia menemui suka, maka gembira menjengah hatinya. Di sisi yang lain dalam permainan perasaan di dalam hati manusia ini, ada juga perasaan sedih yang mengundang barang rasa kurang senang di dalam hati.

Maka dengan kesedihan itulah ada sekurang-kurangnya terwujud sebesar biji sawi unsur kekecewaan, pedih, pecah hati, merajuk dan sebagainya – berbagai lagi naluri yang diistilahkan sebagai perasaan yang perlu dibelai dengan pujukan dan taujihat.

Oleh kerana ALLAH SWT Maha Mengetahui bahawa manusia adalah makhluk yang sangat terdedah kepada rasa kecewa, sedih dan putus asa di dalam kehidupannya apabila dia bersua muka dengan kepayahan, maka Maha Suci ALLAH, Sang Kekasih, Rabbul ‘Izzati juga Maha Tidak Lupa untuk menurunkan ayat-ayat busyra (khabar gembira) untuk menenangkan dan memujuk hati-hati manusia, khasnya bagi mereka yang beriman kepada kebenaran-Nya.

Hebatnya keterangan ayat-ayat tanda kebijaksanaan-Nya sehingga apabila dibaca, sang kafir pun turut sedikit terubat dengan perkhabaran mengenai sifat Rahman-Nya ke atas mereka. Alangkah beruntungnya si bukan Islam apabila dia bertemu dengan kebenaran lantas berpegang dengannya, jika dia mengetahui tentangnya.

Maka apabila kau bertemu dengan si fulan yang terduduk menahan keperitan hati menanggung kesedihan, ataupun si fulanah yang menitiskan air mata gara-gara berita sedih yang mendatanginya, kau berikanlah dia kekuatan. Kau bacakan ayat-ayat kasih sayangNya kepada dia. Kau pujuki dia dengan manis mulut bibirmu dengan khabar gembira dari ALLAH SWT dan Rasul-Nya. InsyaALLAH, dia kembali berdiri semula apabila kau telah memimpin dirinya untuk mencampakkan kesedihan daripada terus membelenggu hatinya sehingga dia mampu berjalan semula.

Demikian juga apabila dirimu yang ditimpa musibah kesedihan, kau hiburkanlah hatimu yang berduka itu dengan bait-bait ayat-ayatNya yang Maha Suci dan Sempurna. Kau renungi sirah Baginda Muhammad SAW yang mulia, kau perah segala ‘ibrah yang terdapat di dalam jalan hidupnya, kerana Demi ALLAH berat lagi ujian dan bebanan yang terpikul ke atas bahu Baginda.

Tentu kau ingat akan kesedihan Baginda ditinggalkan oleh isteri kesayangan Baginda dan juga bapa saudaranya yang tercinta buat selama-lamanya? Juga tidak mungkin kau terlupa akan pemulauan dan ejekan keluarga dan kaum Baginda terhadap Bagnda sendiri. Pujukilah hatimu dengan kalimah-kalimah yang menggembirakan hatimu. Sepertimana kau juga memberikan semangat semula kepada mereka yang bersedih di sekelilingmu.

Sesungguhnya tidak datang kesedihan itu melainkan suatu ujian bagimu.

Ingatlah, siapa yang sentiasa di sisimu untuk mengabulkan doa?

Siapa yang sudi menerimamu kembali setelah kau datang kepada-Nya dengan banjaran dosa-dosamu?

Siapa yang memberikan ketenangan dan kesenangan setelah kau diuji?

Siapa yang masih mahu memberikan nikmat kepadamu kadangkala tanpa kau memintanya?

Tuhan adalah jawapan kepada segalanya. Kembalilah kepada ALLAH Tuhanmu.


“ALLAH Maha Penyayang terhadap hamba-Nya” Asy-Syu’ara’ ayat 19

“Dia telah memberikan nikmat-nikmat-Nya secara sempurna kepada kalian, baik yang zahir mahupun yang batin..” Luqman ayat 20.

“Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (Pengetahuan Kami) sebelum Kami mengadakannya..” Al-Hadid ayat 22.

“…boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu..” Al-Baqarah ayat 216.

“Atau siapakah yang memperkenankan (doa) orang yang berada di dalam kesulitan apabila ia berdoa kepada-Nya?..” An-Naml ayat 62.

“Berdoalah kamu kepadaKu, nescaya akan Ku perkenankan bagimu…” Al-Mu’minun ayat 60.

“Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah pula kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi darjatnya, jika kamu orang-orang yang beriman” Ali-‘Imran ayat 139.

“Siapa yang dikehendaki ALLAH untuk menjadi baik, nescaya ALLAH akan memberikan cubaan kepada-Nya” – Al-Hadith.

Maka La Tahzan..Janganlah Kau Bersedih.

Wassalam,


Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,
12.39am,
30 Julai 2009, Khamis,
Kuching, Sarawak.